ASAA 2022 – L’Afrique et l’humain : Vieilles questions, nouveaux imaginaires

Que signifie être humain aujourd’hui en Afrique, africain dans le monde d’aujourd’hui, et que peut apporter Que signifie être humain aujourd’hui en Afrique, Africain dans le monde actuel, et que peut apporter l’Afrique à la réflexion sur l’humain ? La notion de l’humain est de plus en plus menacée par des transformations déstabilisantes alors que le monde se dirige progressivement vers ce que certains définissent comme l’abîme de la modernité et les secousses de la postmodernité. Les idées dominantes relatives à l’être humain et/ou à l’être africain survivront-elles ? Faut-il sauver l’idée de l’humain et de l’africain, et au moment où nous entrons dans l’Anthropocène/le post-humain, qui ou quoi sera ou devrait être considéré comme humain et/ou africain en fin de compte ? Quand les anciennes certitudes des Lumières sont remises en question voire rejetées et que les promesses de la démocratie néolibérale se brisent – qualifiées de frauduleuses et de farfelues – quelles alternatives reste-t-il pour imaginer l’humain d’Afrique ?

La conception et la représentation de l’Afrique alternent entre des récits de promesses et d’humanité et des récits de catastrophe et de désespoir. Le continent est souvent présenté comme le berceau de l’humain et le lieu de principes humanistes bien établis, consacrés par des philosophies de la communauté, de l’entraide, de la convivialité et de l’interdépendance, que l’on appelle teranga, ujamaa, ubuntu, etc. La représentation du continent comme lieu d’espoir et d’avenir de l’humanité persiste. Pourtant, un récit universel du continent comme un lieu de souffrance, de douleur et de négligence présente simultanément le continent et ses habitants comme inhumains, anti-humanistes et manipulative. La hausse du nombre de décès en Méditerranée, la montée de l’ethno-nationalisme, les conflits civils et la multiplication des revendications sécessionnistes, la normalisation du truquage et de la contestation des élections, la fragilisation des institutions judiciaires, les politiques xénophobes, la brutalité des États, les violences basées sur le genre, les catastrophes naturelles/sanitaires et l’abandon social, les tensions économiques, entre autres, sont des thèmes récurrents dans les conversations sur le continent. Les prétendues promesses émancipatrices des nouveaux développements scientifiques et technologiques, l’émergence de nouvelles élites, l’établissement de nouveaux partenariats (impériaux/hégémoniques) et les notions renaissantes d’un continent sans frontières, n’auraient pas réussi à libérer, dignifier ou restaurer l’humain.

Il est urgent et essentiel de se pencher sur la question de l’humain, en particulier en ce moment de crises existentielles mondiales provoquées par la pandémie de COVID-19, la remise en cause et le recentrage paradoxaux de la science dans la résolution des enjeux mondiaux, l’effondrement des promesses du postmodernisme et de ses assurances d’égalité, de justice sociale et de rupture avec les histoires de violence, de discrimination et de pauvreté. La réflexion critique sur la démocratisation de l’autoritarisme et du chauvinisme et la délégitimation croissante des cadres de droits est cruciale pour recentrer les épistémologies africaines au cœur des efforts mondiaux visant à réimaginer l’avenir de l’humain. Que ce soit dans les domaines de la production de connaissances, du féminisme, de la santé publique, des mathématiques, de la littérature, de l’ingénierie, de l’histoire, de la biochimie, des études politiques, de l’agriculture, des études religieuses et de l’anthropologie, entre autres, l’Afrique a actuellement la possibilité de recréer le monde et de définir de nouveaux termes de référence et de reconnaissance pour l’avenir de l’humanité.

Si les histoires modernes du racisme et du colonialisme ont exposé les contradictions au cœur des affirmations des Lumières sur une nature humaine partagée, les politiques identitaires de la fin de l’ère moderne – associées à des affirmations violentes, parfois génocidaires, de différences irréductibles – ont également compromis les efforts visant à établir des modes de vie pacifiques, dignes et mutuellement respectueux. Être humain ne va pas de soi, d’où la nécessité d’étudier les ambiguïtés, les tensions et parfois les contradictions directes qui caractérisent ce que l’humain représente ou ce à quoi il fait référence. Quels sont les discours et quels sont leurs effets dans la vie quotidienne ? Quelles différenciations sont faites et comment les placer dans des histoires, des cultures, des économies politiques particulières etc. ?

La conférence vise à contribuer à la résurgence de l’intérêt scientifique pour les questions relatives à ce que nous, les humains, partageons – tout en reconnaissant nos profondes différences – comme base pour appréhender les contours de notre avenir collectif. La résurgence des mouvements anticapitalistes, décoloniaux, antipatriarcaux, antiracistes, pro-science, de justice écologique et d’autres luttes pour la justice sociale ont remis en question la triade problématique de la justice humaine, la destructivité humaine et la dignité humaine. Quelles nouvelles idées l’Afrique peut-elle apporter à ces questions et à ces combats, et quels nouveaux espaces peuvent être créés pour la production de connaissances ?

Nous envisageons la conférence comme un festival d’idées, un laboratoire de concepts et un espace d’expérimentation idéologique sur l’Afrique et l’humain. Certains travaux seront publiés dans la collection « Encounters » de HUMA-ASAA. Co-organisé par HUMA – Institute for Humanities in Africa à l’Université du Cap, elle a pour objectif de créer un espace interdisciplinaire de conversations entre les disciplines – sciences sociales et humaines (SSH) et sciences, technologies, ingénierie et mathématiques (STIM) – axé sur la production de nouvelles connaissances sur l’Afrique et l’humain. Les universitaires, les activistes, les artistes et les décideurs politiques de différentes générations, disciplines et sous-domaines des SSH et des STEM sont invités à proposer des panels sur le thème de la conférence.